"Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.

В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины как видения Мира в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.

Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.

Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественных, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.

На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный Учитель пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать Истину.

Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...
"
Добавлю еще, что еще доступна на эту тему книга Мастера Сия «Тантра Транссознания — 112 способов умереть — Книга Тайн». Это фактически семинары по той же теме.

— Разве не каждый человек хочет чувствовать себя лучше, когда он болен?

— Да, — ответил я, — но почему вы хотите выздороветь?

— Если я стану здоровым, — ответил больной, — то смогу вернуться на работу и зарабатывать больше денег.

По непонятной для меня самого причине я не хотел униматься:

—А зачем вам больше денег?

Беседа, очевидно, начала забавлять пациента, и он принял мою игру:

—Чтобы устроить сына в хороший университет.

Тогда я просил, зачем он хочет отослать сына в хороший университет.

—Я хочу, чтобы сын получил достойное образование и смог сделать успешную карьеру.

А я все спрашивал: «Почему, почему, почему...» И наконец пациент ответил:

—Потому что я хочу быть счастливым.

С тех пор я не упускал случая затеять эту игру не только с пациентами, но и с любым, кто был согласен отвечать. Можете сами попробовать. Спросите у человека, чего он хочет, а потом добивайтесь, почему он этого хочет, до тех пор, пока не услышите окончательный ответ: «Потому, что я хочу быть счастливым».

Похоже, счастье —основа всех жизненных целей, однако большинство людей идут к нему окольными путями. У нас есть материальные цели — например, новый дом, автомобиль, предметы роскоши. У нас есть цели в сфере взаимоотношений. Нам хочется безопасности; хочется, чтобы нас принимали окружающие. Мы хотим свободы творческой самореализации. Некоторые из нас жаждут могущества и богатства, другие — славы. Но если расспросить людей, зачем им все это, в конечном счете ответ сводится к одному: они полагают, что, обретя желаемое, затем станут счастливыми.

Эти беседы натолкнули меня на мысль: «А почему бы не сделать своей главной целью само счастье? Зачем искать счастья во вторичных вещах?» И я обнаружил кое-что замечательное: если сделать счастье своей основной, а не вторичной целью, все остальное достигается с легкостью.

Многие духовные традиции учат: если в первую очередь стремиться к высоким целям, все остальное приходит само собой.

Большинство людей говорят: «Я счастлив потому, что... потому, что у меня есть семья и друзья; потому, что у меня прекрасная работа; потому, что у меня есть деньги и уверенность в завтрашнем дне». Все эти причины для счастья мимолетны: они приходят и уходят, как ветер. А когда счастье ускользает, мы ищем удовольствий в нездоровых пристрастиях, бессознательно надеясь найти радость. Внешние причины никогда не порождают настоящую радость. Радость — внутреннее состояние сознания, определяющее, как человек воспринимает и ощущает мир. Внутренний источник радости — это причина, тогда как счастье становится ее следствием.

Если ты потерял связь с внутренним источником радости, если ощущение счастья всегда обусловлено внешними обстоятельствами жизни, значит, ты отдаешь себя на милость каждой ситуации и каждого случайного встречного. Такое счастье всегда мимолетно.

Веданта— одна из древнейших философских систем на Земле — учит, что счастье, обусловленное некой причиной, есть лишь одна из форм страдания, поскольку причину такого счастья можно в любой момент у нас отнять. Быть счастливым без причины — вот счастье, которое мы бы хотели переживать.

Счастье— это состояние сознания, присущее человеку от рождения, но его нередко скрывают от нас различные отвлекающие факторы. Подобно прекрасному восходу, который может быть скрыт облаками, внутреннее счастье может быть заслонено повседневными заботами. Таящееся в глубине наших сердец нам мешают увидеть социальная обусловленность и ограниченное осознание. Но можно научиться воспарять над облаками такой обусловленности, чтобы вновь обнаружить источник радости в глубине себя. Когда найдешь эту радость, с тобой начнут происходить удивительные и волшебные вещи. Такая разновидность счастья помогает ощутить свою связь с творческой энергией Вселенной. Обладая подобной связью, человек чувствует: ничто не может помешать ему добиться желаемого.

Когда наша жизнь становится проявлением внутреннего состояния счастья, мы обнаруживаем в себе огромные запасы энергии. Эта энергия дает свободу от страха и ограничений и позволяет в полной мере реализовать все, к чему бы мы ни стремились. Но важнее всего то, что эта энергия питает все наши взаимоотношения, делая их по-настоящему полноценными. Мы становимся для других маячками света и любви; само наше присутствие наполняет окружающих силой. Тогда люди охотно помогают осуществлению наших желаний, и реализации наших намерений способствует сама природа.

Чем дольше мы живем в состоянии счастья, тем чаще наблюдаем спонтанное исполнение своих желаний через синхронистичность и совпадения. Во многих духовных традициях такой опыт называют состоянием благодати. Пребывать в благодати — значит оказываться в нужное время в нужном месте, пользоваться поддержкой со стороны законов природы, быть «счастливчиком». Когда пребываешь в состоянии благодати, кажется, что космический разум подслушивает твои мысли, чтобы способствовать реализации намерений и исполнению желаний, как только они появляются.

Но это еще не все. Хотя счастье — это цель всех других целей, кое-чего мы хотим еще больше, чем счастья: мы хотим постичь тайну нашего существования. Пока мы ее не знаем, даже исполнение всех желаний не принесет полного удовлетворения, — нам не дает покоя внутренний голос, непрестанно вопрошающий: «Кто я? Откуда я? В чем смысл и цель моей жизни? Куда я отправлюсь после смерти?»

Ответить нам на эти вопросы не может никто. Принять ответы, предлагаемые родителями, или культурой, или религиозной традицией, — значит слепо поверить в то, чему нас научили. Когда мы не знаем чего-то точно, но лишь надеемся, что дела обстоят определенным образом, наша вера основана только на утверждениях тех или иных авторитетов. Такая вера служит всего лишь маскировкой для неуверенности и в наше время выглядит весьма наивно.

Наука дала нам достаточно глубокое понимание законов природы и способность применять их на практике. Нам не нужно верить в электричество — мы видим свидетельство его существования, когда включаем лампочку. Не нужно верить и в другие силы природы, например в гравитацию. Мы знаем о существовании гравитации просто потому, что ощущаем ее. Точно так же, если существует душа и жизнь после смерти, нет нужды верить во все это. Нам не нужна вера. Нам нужно понимание; нужен опыт. Почему мы должны принимать на веру ответы на важнейшие вопросы бытия? Неужели нет никакой возможности найти их самому?

Есть ли способы исследовать и познавать себя, напрямую обретая понимание глубочайших тайн нашего существования? Может ли такое понимание отвечать требованиям нашего рационального ума и согласоваться с современной наукой и космологией?

Внутреннее Я каждого человека терпеливо ждет, когда он будет готов, а затем приглашает его познать блистательную тайну мироздания, в котором создаются, взращиваются и обновляются все вещи. Постигнув эту тайну, мы не просто исцеляемся сами, но исцеляем мир.

Нет более важной задачи в жизни, чем соприкосновение со своим внутренним Я — источником всего Бытия. Глубочайшее Я каждого из нас тождественно Я всей Вселенной — и это также источник любого исцеления и трансформации.

Мир ждет трансформации каждого из нас, поскольку он сам хочет пройти через этот процесс. Когда трансформируемся мы, трансформируется и мир, ибо мы с миром — одно.

Ключевые моменты